OM NAMO BHAGAVATE SIVANANDAYA!
OM NAMO BHAGAVATE CHIDANANDAYA!

 

Buona Lettura e .... Buona Meditazione.

Cordiali Saluti.

Hari OM! 

 

Andare oltre le idee fisse di Swami Atmaswarupananda

 
Da tempo immemorabile l’uomo ha cercato di conoscere la verità della sua esistenza: “ Chi sono io, da dove sono venuto, dove sto andando, qual è il mio compito mentre sono qui?” Queste domande normalmente non si pongono durante l’attività lavorativa di una persona. Senza dubbio furono originariamente poste sotto le stelle, quando una persona era rilassata, quando la sua mente era in una condizione più sottile. Come queste domande continuavano ad essere poste, la mente della persona diventa sempre più raffinata e più vicina a una risposta. La risposta, in un certo senso, non verrà mai verbalmente, ma solo sperimentalmente, perché la verità che l’uomo sta cercando è più sottile del sottile, oltre la mente.

Quindi anche oggi, come andiamo alla ricerca della verità, la prima qualificazione è una mente molto sottile e di conseguenza un individuo sottile. Una mente grossolana, un essere grossolano non può avvicinare la verità. Così, la base fondamentale della vita spirituale è il raffinamento del nostro essere, che tutte le pratiche morali e spirituali ci aiutano a raggiungere. Alla fine, è solo in un cuore puro che sorge la verità.

Dire che la verità sorge, è una buona metafora perché la verità non è qualcosa che noi possiamo afferrare. E’ qualcosa che noi diventiamo. Come Swami Chidanandaji frequentemente diceva: “Non è qualcosa che è conosciuta tramite la mente, ma è qualcosa che deve essere direttamente sperimentata”. Qual è la più importante qualificazione per arrivare a questa esperienza? Ovviamente è una mente pura. Allora la domanda è: “Che cosa ci impedisce di avere questa mente purificata?”. Swamiji costantemente ci ricordava: “ Una mente impura è una mente che va all’esterno attraverso i sensi. E’ una mente che desidera gli oggetti dei sensi”.

Ma come ricercatori della verità, ci sono anche altre impurità di cui noi non siamo così facilmente consapevoli. E queste sono le nostre idee circa la verità. Nella nostra ricerca ci formiamo delle idee e dei concetti su quello che la verità è. Questo è perfettamente valido e in verità necessario. Noi dobbiamo muoverci da dove siamo, verso qualcosa più elevato. Questo richiede profondo pensare e riflessione, questo richiede concetti. Ma questo processo di pensare è uno sforzo, è un duro lavoro. Noi andiamo attraverso periodi di incertezza e dubbi, poi finalmente qualcosa sorge. Quando qualcosa sorge, noi sentiamo un sollievo, ci sentiamo più tranquilli. Allora c’è la tentazione di sentire che conosciamo la verità, di accomodarsi e di stare tranquilli.

Questo è quello che è chiamata una idea fissa. Significa che restiamo bloccati a quel punto a meno che non realizziamo che questo è solo un temporaneo punto di riposo da cui dobbiamo fare un altro passo avanti. Alla fine questo è semplicemente un processo di raffinamento. I nostri concetti devono diventare sottili, sempre più sottili, finché non siamo preparati a lasciare tutti i concetti indietro e semplicemente rimanere nella verità stessa.

 

In conclusione: Il Signore Krishna ci dice di abbandonare tutti i dharmas, o tutte le nostre idee su quello che la verità è, e prendere rifugio in Lui soltanto. Questo è il motivo per cui l’auto-abbandono è considerato così importante nella vita spirituale, lasciare andare ogni cosa che pensiamo, ogni cosa che ci divide dal nostro simile e riposare nella verità della Unicità. La verità finale dell’Advaita non è un’idea, non è qualcosa che possiamo afferrare con la mente. E’ qualcosa che dobbiamo essere ed esprimere.

 

Dio vi benedica!

 

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EVOLUTIONARY BOOKS - "SO TALK TO MASTERS":  N° 9

OM NAMO BHAGAVATE SIVANANDAYA!
OM NAMO BHAGAVATE CHIDANANDAYA!

 

Good Reading and .... Good Meditation.

Best Regards.

Hari OM!

Going beyond fixed ideas by Swami Atmaswarupananda

From time immemorial man has sought to know the truth of his existence: "Who am I, where I came from, where am I going, what my job while I'm here?" These questions do not normally arise in the course activities employment of a person. No doubt they were originally placed under the stars, when a person was relaxed, when his mind was in a more subtle. As these questions were still being placed, the person's mind becomes more refined and closer to an answer. The answer, in a sense, it will not verbally, but only experimentally, because the truth is that man is looking thinner than thin, beyond the mind.

So today, as we go in search of truth, the first qualification is a very subtle mind, and consequently an individual thin. A gross mind, a coarseness can not approach the truth. Thus, the fundamental basis of the spiritual life is the refinement of our being, that all moral and spiritual practices help us to achieve. In the end, it's just a pure heart that the truth lies.

To say that the truth lies, it is a good metaphor because the truth is not something we can grasp. It 's something that we become. How frequently Swami Chidanandaji said: "It is not something that is known by the mind, but it is something that must be directly experienced". What is the most important qualification to get this experience? Obviously it is a pure mind. So the question is: "What prevents us from having this purified mind?". Swamiji constantly reminded us: "A mind is a mind that is impure outside through the senses. It 'a mind that wants the objects of the senses".

But as seekers of truth, there are also other impurities which we are not so easily understand. And these are our ideas about the truth. In our research we form ideas and concepts about what the truth is. This is perfectly valid and indeed necessary. We must move from where we are, to something higher. This requires deep thought and reflection, this requires concepts. But this process of thinking is an effort, it is hard work. We go through periods of uncertainty and doubt, then finally something arises. When something arises, we feel a relief, we feel more confident. Then there is the temptation to feel that we know the truth, to sit and be quiet.

This is what is called a fixed idea. It means that we remain stuck at that point unless you realize that this is only a temporary resting point from which we must take another step forward. In the end this is simply a process of refinement. Our concepts have become thinner, thinner, until we are prepared to leave all the concepts behind and simply remain in the truth itself.

 

In conclusion: The Lord Krishna tells us to abandon all dharmas, or all of our ideas about what the truth is, and take refuge in Him alone. This is why the self-abandonment is considered so important in spiritual life, let go of everything we think, everything that divides us from our fellow man and rest in the truth of Oneness. The final truth of Advaita is not an idea, is not something we can grasp with the mind. It 'something we have to be and express.

 

God bless you!